denga

Разум и религия

Парадокс агрессивного секуляризма

Поделитесь статьей с друзьями

Парадокс агрессивного секуляризма: исключение религии из общественной жизни политизирует церковь

 Несмотря на возрождающийся среди европейцев интерес к религии, материалистическая идеология по-прежнему доминирует в наших СМИ. Церковь живет на окраине общества. Отсутствие должного внимания к религиозной сфере приводит к конфликтам, которые в противном случае можно было бы предотвратить.

Это стало особенно ясно в связи с наплывом беженцев из неспокойного Ближнего Востока и Северной Африки. Религия является неотъемлемой частью нашей жизни и является специфической для человеческой природы. Несмотря на мрачные научные прогнозы прошлого века, Церковь не умерла даже в нашем светском мире. Следовательно, мы должны научиться жить и взаимодействовать с религиозными организациями.

Ранее упоминалось исследование Ипсоса Мори, в котором указывалось, что вера является более значительным источником напряженности в Британии, чем раса. Десакрализация нашей традиционной религиозной культуры, винными барами и ночными клубами, использующими церковные здания и мебель или имеющие ссылки на Библию в их именах, ограничивает также нашу способность уважать верования и священные объекты других религий.

Формально осуществляемое разделение церкви и государства, которое первоначально было разработано в ответ как на клерикализм, так и на политический диктат в религиозной сфере, заставляет церкви тонуть или плавать.

Однако по-прежнему сохраняется необходимость в диалоге между светскими и церковными властями. Деструкция религии заставляет людей удовлетворять их тягу к священным ценностям  заменителями, предоставляемыми массовой культурой.

В то же время церкви, чья святая миссия состоит в организации и руководстве духовной жизнью людей, вынуждена кое-как перебиваться  или заниматься все более и более мирскими проектами. Многочисленные исторические примеры наглядно показывают, как эти тенденции могут привести к негативным последствиям. Давление со стороны правительства и равнодушие международного сообщества неоднократно заставляли религиозные организации идти против своих собственных догм или подстрекали их к сотрудничеству с жестоко атеистическими режимами и даже иностранными спецслужбами.

Например, после прихода к власти в Турции кемалистов Православный христианский Патриархат Константинополя (широко известный как Вселенский Патриархат, ЕП) оказался в очень сложной обстановке. В некотором отношении статус православного христианского духовенства и греческого меньшинства в целом стал еще ниже, чем при османском правлении. В результате, в 1924 году, отказавшись от надежды получить поддержку со стороны Великобритании, патриаршество в Фенере (район Стамбула) начало искать пользу в общении с атеистической советской властью.

В то время большевики следовали принципу "разделяй и властвуй" ("разделяй и властвуй")  в своей религиозной политике. В 1922 году при поддержке специальных служб они создали Верховную церковную администрацию и так называемую “живую церковь”. Последняя была "Обновленческой" квазицерковной организацией, контролируемой советами. Она предназначалась для противодействия консерваторов и роялистов Русской Православной Церкви, поощряя расколам среди православных верующих и компрометации православия "изнутри". В то же время реставрационисты должны были стать политически безопасным вариантом для стойких верующих. Она была призвана быть похожа на традиционную Церковь, но без какой-либо духовной “нагрузки”, которая противоречила коммунистической идеологии.

...

Ужасно вспоминать, сколько православных верующих и духовенства было арестовано и казнено большевиками в 1924-1935 годах, а Константинопольские иерархи, загнанные в угол кемалистами, повернулись спиной к братьям и сестрам во Христе и стали милосердными офицерами ОГПУ! Архимандрит Василий (Димопулос) скончался 4 сентября 1934 года и был похоронен на Ваганьковском кладбище. Предположительно, его могила была утеряна. На должность представителя Фанара в Москве не был назначен преемник.

После встречи с тремя Митрополитами РПЦ в сентябре 1943 г. Сталин решил, что живая церковь была не нужна ... поэтому они восстановили общение с Патриархией Москвы, как будто ничего не случилось. Похоже, именно это ждет все политические проекты под видом церкви, а также всех тех политически настроенные иерархов, которые нарушают каноны и подпитывают раскол.

К сожалению, подобные ситуации, чреватые негативными последствиями как для Церкви, так и для всего мира, все еще происходят. Возьмем попытки сотрудников Клинтона оказать давление на католическое духовенство и использовать его в политических целях, или встречи Патриарха Варфоломея с иерархами непризнанной Украинской Православной Церкви – Киевским Патриархатом.

Если секуляризм не в состоянии удержать антирелигиозных политиков от оскорбительных убеждений, и только побуждает церкви сотрудничать со спецслужбами или заниматься политическими проектами, то что толку от такого секуляризма? Как показывает опыт, НПО, занимающиеся вопросами свободы религии, не в состоянии справиться со всеми проблемами, возникающими в этой области во всем мире.

Даже документы USCIRF иногда получаются односторонними и неполными. Христиан преследуют не только на Ближнем Востоке и в Африке, а некоторые ветви ислама сталкиваются с ограничениями в своей практике не только на постсоветском пространстве. Они угнетены и в Европе. Дискриминация христиан в Европе и Америке, бедственное положение ЕП в Турции – все это, кажется, вызывает мягкую озабоченность по поводу отчетов мониторинга, и в значительной степени игнорируется.

Поэтому именно государственные органы должны обращать внимание на благополучие религиозных организаций и создавать необходимые условия для того, чтобы их работа продолжалась беспрепятственно. Наконец, разделение Церкви и Государства, как Священного и Светского, должно осуществляться прежде всего в сознании чиновников и священнослужителей. Это, в свою очередь, требует, чтобы сама идея Священного была наглядно представлена в нашем публичном дискурсе, а не вычеркнута  из него. 

Грегори Мэтью

Историк,  президент фонда "Демократия и Государство"

Поделитесь статьей с друзьями

urokiatheisma